Bhagavad Gita: అధ్యాయం 7, శ్లోకం 5

ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் இப்போது பொருள் விஞ்ஞானத்தின் எல்லைக்கு அப்பால் செல்கிறார். முந்தைய வசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட எட்டு விதமான ப்ரகி¹ரிதி¹அவருடைய தாழ்ந்த பொருள் ஆற்றல் என்று அவர் விளக்குகிறார். இவை எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்ட மற்றொரு உயர்ந்த ஆன்மீக ஆற்றலாக உள்ளது உள்ளது, இது முற்றிலும் உணர்ச்சியற்ற விஷயத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இந்த ஆற்றலானது. இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து ஆத்மாக்களையும் உள்ளடக்கிய ஜீவ சக்தியாகும்.

ஜீவ (தனி ஆன்மா) மற்றும் கடவுளுக்கு இடையேயான உறவு இந்தியாவின் சிறந்த தத்துவஞானிகளால் பல்வேறு கண்ணோட்டங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அத்வைத (இருமை அல்லாத) தத்துவஞானிகள் கூறுகிறார்கள்: ஜீவோ ப்³ரஹ்மைவ நாப¹ரஹ -- ‘ஆன்மாவே கடவுள்.' எனினும், இந்த சர்ச்சை பல பதிலளிக்க முடியாத கேள்விகளை எழுப்புகிறது :

கடவுள் அனைத்து சக்தி வாய்ந்தவர் மற்றும் மாயை அவருக்கு அடிபணிந்த ஆற்றல். ஆன்மா கடவுள் என்றால், அது எப்படி மாயையால் அடக்கப்பட்டது? கடவுளை விட மாயை வலிமையானதா?

ஆன்மா அறியாமையால் துன்பப்படுகிறது என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். எனவே, பகவத் கீதை மற்றும் துறவிகளின் சொற்பொழிவுகள் போன்ற நூல்களின் அவசியத்தை அது உணர்கிறது. அறியாமைக்கு ஆளான ஆன்மாவை எல்லாம் அறிந்த கடவுளாக எப்படிக் கருத முடியும்?

- கடவுள் உலகில் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார். இது வேதங்களில் மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. ஆன்மா கடவுள் என்றால், ஆன்மா எல்லா இடங்களிலும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க வேண்டும்; எனவே, மரணத்திற்குப் பிறகு சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்திற்குச் செல்வது எவ்வாறு சாத்தியமாகும்?

- ஆன்மாக்கள் எண்ணிக்கையில் எண்ணிலடங்காதவை, அவை அனைத்திற்கும் தனித்தனி அடையாளம் உள்ளது. இருப்பினும், கடவுள் ஒருவரே. இப்போது, ​​ஆன்மாவே கடவுளாக இருந்தால், கடவுளும் பலவாக இருந்திருப்பார்.

ஆன்மாவே கடவுள் என்ற இருமையற்ற தத்துவவாதிகளின் கூற்று அர்த்தமற்றது என்பதை நாம் காண்கிறோம். மறுபுறம், ஆன்மா கடவுளிலிருந்து வேறுபட்டது என்று இரட்டை தத்துவவாதிகள் கூறுகின்றனர். மேலே உள்ள சில கேள்விகளுக்கு இது பதிலளிக்கிறது, ஆனால் இந்த வசனத்தில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கூறுவதை ஒப்பிடுகையில் இது ஒரு முழுமையற்ற புரிதல். ஆன்மா கடவுளின் ஆன்மீக ஆற்றலின் ஒரு பகுதி என்று அவர் கூறுகிறார்.

கடவுள் ஒரு உயர்ந்த ஆற்றல் மிக்கவர் என்றும், ஆன்மீகம் மற்றும் பொருள் ஆகிய இரண்டிலும் உள்ள அனைத்தும் அவருடைய பல்வேறு கீழ் மற்றும் உயர்ந்த ஆற்றல்களால் ஆனது என்றும் வேத நூல்கள் நமக்குக் கற்பிக்கின்றன.

ஏக¹-தே³ஶ-ஸ்தி²த¹ஸ்யாக்³நிர் ஜ்யோத்¹ஸ்னா விஸ்தா¹ரிணீ யதா²

ப¹ரஸ்ய ப்³ரஹ்மணஹ ஶக்¹தி¹ஸ் த¹தே²த³ம் அகி²லம் ஜக³த்¹

(விஷ்ணு பு¹ராணம் 1.22.53)

‘சூரியன் ஒரு இடத்தில் வசிப்பது போல, ஆனால் சூரிய ஒளி சூரிய மண்டலம் முழுவதையும் வியாபித்திருப்பது போல, ஒரு கடவுள் இருக்கிறார், அவர் தனது எல்லையற்ற சக்தியால் மூன்று உலகங்களையும் வியாபிக்கிறார்.’ சைதன்ய மஹாபிரபு கூறினார்:

ஜீவ-த¹த்¹வ ஶக்¹தி¹, கி¹ருஷ்ண-த¹த்¹வ ஶக்தி¹மான்-

கீதா-¹விஷ்ணுபு¹ராணாதி³ தா¹ஹா தே¹ ப்¹ரமாண

(சை¹தன்ய ச¹ரிதா¹மிருத¹ம், ஆதி ³ லீலா, 7.117)

‘ஆன்மா என்பது கடவுளின ஆற்றல், அதே சமயம் அவர் உச்ச ஆற்றல் மிக்கவர்.’.

ஆன்மாவை அவரது ஆற்றலின் ஒரு வடிவமாக நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், அனைத்து படைப்புகளின் இருமை இல்லாத தன்மை புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகிறது. எந்த ஆற்றலும் ஆற்றலுக்கு உரியவரிடம் இருந்து ஒன்று மற்றும் வேறுபட்டது உதாரணமாக, நெருப்பு மற்றும் அதன் வெப்பம் மற்றும் ஒளி ஆகியவை வேறுபட்டதாகக் கருதப்படலாம், ஆனால் அவை ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டு ஒன்றாகக் கருதப்படலாம். எனவே, ஆற்றல் (ஆன்மா) மற்றும் ஆற்றலுக்கு உரியவர் (கடவுள்) ஆகியவற்றின் பார்வையில் நாம் ஆன்மாவையும் கடவுளையும் ஒன்றாகக் கருதலாம். ஆனால். ஆன்மாவையும் கடவுளையும் வேறுவேறாகக் கருதலாம், ஏனெனில் ஆற்றல் மற்றும் ஆற்றலுக்கு உரியவர் ஆகியவையும் வேறுபட்டவை.

7.4 மற்றும் 7.5 வசனங்களில் உள்ள ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கூற்று, பக்த ஶதக்கில் ஜகத்குரு ஸ்ரீ கிருபாலுஜி மஹராஜ் அவர்களால் மிகச்சரியாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளது:

ஜீவு’ ‘மாயா’, து³யி ஶக்¹தி¹ ஹைன், ஶக்¹தி¹மான் ப⁴க³வான்

ஶக்¹தி¹ஹின் பே⁴த³ அபே⁴த³ பீ,⁴ ஶக்¹தி¹மான் தே¹ ஜான் (வசனம் 42)

'ஆன்மா மற்றும் மாயா இரண்டும் கடவுளின் ஆற்றல்கள். எனவே, அவைகள் இரண்டும் கடவுளோடு ஒன்றுபட்ட மற்றும் கடவுளிடமிருந்து வேறுபட்டவை.’.

ஆற்றல் மற்றும் ஆற்றலுக்கு உரியவர் இரண்டிற்கும் இடையிலான ஒற்றுமையின் கண்ணோட்டத்தில், முழு உலகமும் கடவுளிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல. இதனாலேயே முழு உலகமும் கடவுளின் உண்மையான வடிவம் என்று கூறப்படுகிறது.

ஸர்வம் க¹ல்வித³ம் ப்³ரஹ்ம (சா²ந்தோ³க்³ய உப¹நிஷத³ம் 3.14.1)

‘எல்லாம் ப்ரஹ்மம்.’

ஈஶாவாஸ்யம் இத³ம் ஸர்வம் (ஈஷோப¹நிஷத³ம் 1)

‘உலகில் உள்ள அனைத்தும் கடவுள்.

பு ¹ருஷ எவேத³ம் ஸர்வம் (ஶ்வேதா¹ஶ்வத¹ர உப¹நிஷத³ம் 3.15)

' இருப்பதெல்லாம் உயர்ந்த தெய்வீக புருஷனே.'

இந்த வேத மந்திரங்கள் அனைத்தும் உலகில் ஒரே கடவுள் மற்றும் வேறு ஒன்றும் இல்லை என்று கூறுகின்றன. அதே சமயம், ஆற்றலுக்கும் ஆற்றலுக்கு உரியவருக்கும் இடையிலான பன்முகத்தன்மையின் கண்ணோட்டத்தில், அந்த ஒற்றுமைக்குள், மிகப்பெரிய வகைகளும் இருப்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆன்மா வேறு; பொருள் வேறு; கடவுள் வேறு. ஆன்மா உணர்ச்சி உற்றது ஆக இருக்கும் போது பொருள் உணர்ச்சியற்றது, மேலும் மிக உயர்ந்த உணர்ச்சியுடன் கூடிய கடவுள் ஆன்மா மற்றும் பொருள் இரண்டின் ஆதாரம் மற்றும் அடிப்படை. பல வேத மந்திரங்கள் படைப்பில் மூன்று பொருட்களைப் பற்றி பேசுகின்றன:

க்ஷரம் ப்¹ரதா⁴நாமம்ருதா¹க்ஷரம் ஹரஹ

க்ஷராத்¹மானவிஶதே¹ தே³வ ஏக¹ஹ

த¹ஸ்யாபி⁴த்³4யாநாத் யோஜநாத்¹ த¹த்¹வபா⁴வத்³

பூ⁴யஸ்ஶ்சா¹ந்தே¹ விஶ்வமாயாநிவ்ருத்¹தி¹ஹி

(ஶ்வேதா¹ஶ்வத¹ர உப¹நிஷத³ம் 1.10 )

'இருப்பில் மூன்று பொருட்கள் உள்ளன: 1) அழியக்கூடிய பொருள். 2) அழியாத தனி ஆன்மாக்கள். 3) பொருள் மற்றும் ஆன்மா இரண்டையும் கட்டுப்படுத்தும் கடவுள். கடவுளைத் தியானித்து, அவருடன் ஐக்கியமாகி, அவரைப் போலவே மாறுவதன் மூலம், ஆன்மா உலக மாயையிலிருந்து விடுபடுகிறது.

வேதங்கள் இருமையற்ற மற்றும் இருமை சார்ந்த மந்திரங்களை எவ்வாறு விளக்குகின்றன என்பதைப் பார்க்கிறோம். ஜகத்குரு ஸ்ரீ கிருபாலுஜி மஹராஜ், ஆன்மாவுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே ஒரே நேரத்தில் மற்றும் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத ஒருமை மற்றும் வேறுபாடு ஆகியவற்றை நிலைநிறுத்தியுள்ளார்.